अंगदान को धार्मिक आस्था के विरुद्ध मानने वालों को चाहिए गीता का ज्ञान

अंगदान केवल चिकित्सा व्यवस्था से जुड़ा विषय नहीं है, बल्कि यह मानवीय संवेदना, सामाजिक जिम्मेदारी और हमारी धार्मिक-सांस्कृतिक मान्यताओं से भी गहराई से जुड़ा प्रश्न है। भारत जैसे विविध धार्मिक और सांस्कृतिक परंपराओं वाले देश में किसी भी सामाजिक बदलाव को आगे बढ़ाने के लिए विज्ञान और आस्था को आमने-सामने खड़ा करने के बजाय दोनों के बीच संवाद का रास्ता अपनाना अधिक उपयोगी हो सकता है। अंगदान के मामले में भी यही दृष्टिकोण महत्वपूर्ण है।

स्थिति को समझने के लिए एक और आंकड़ा महत्वपूर्ण है। जनवरी 2018 से जून 2023 के बीच मध्य प्रदेश में केवल 25 कैडवेरिक डोनेशन दर्ज किए गए, जबकि इसी अवधि में तेलंगाना में 883 और तमिलनाडु में 713 कैडवेरिक डोनेशन हुए। यह अंतर केवल अस्पतालों और चिकित्सा सुविधाओं का विषय नहीं है। स्वास्थ्य क्षेत्र से जुड़े विशेषज्ञों ने जागरूकता की कमी, अस्पतालों में ब्रेन-डेथ की पहचान और ऑर्गन रिट्रीवल की व्यवस्था जैसे कई कारणों की ओर भी ध्यान दिलाया है।

इसके साथ ही सामाजिक और धार्मिक धारणाओं की भूमिका को समझना भी जरूरी है। कई परिवारों में यह आशंका रहती है कि मृत्यु के बाद शरीर के अंग दान करने से अंतिम संस्कार की प्रक्रिया प्रभावित होगी, आत्मा की यात्रा में बाधा आएगी या अगले जन्म से जुड़ी कोई समस्या उत्पन्न होगी। इन आशंकाओं को खारिज करने के बजाय उनका सम्मानपूर्वक समाधान किया जाना चाहिए, क्योंकि आस्था किसी भी व्यक्ति के जीवन का बेहद निजी और संवेदनशील हिस्सा है।

गीता का दर्शन क्या कहता है?

भगवद्गीता के दूसरे अध्याय में श्रीकृष्ण आत्मा और शरीर के बीच अंतर को समझाते हुए शरीर की नश्वरता और आत्मा की निरंतरता का वर्णन करते हैं। पुराने वस्त्रों को त्यागकर नए वस्त्र धारण करने का उदाहरण इसी दर्शन को सरल रूप में प्रस्तुत करता है। गीता में आत्मा को अविनाशी बताया गया है।

इस दर्शन की एक सहज व्याख्या यह हो सकती है कि मृत्यु के बाद शरीर की भौतिक अवस्था और आत्मा की आध्यात्मिक यात्रा को एक ही विषय मानना आवश्यक नहीं है। इसी आधार पर अंगदान को धार्मिक आस्था के विरुद्ध मानने के बजाय जीवन के प्रति करुणा और निःस्वार्थ सेवा के रूप में देखने की संभावना पर विचार किया जा सकता है।

हालांकि, यह सावधानी भी जरूरी है कि किसी धार्मिक मान्यता के आधार पर यह दावा न किया जाए कि अंगदान करने वाले व्यक्ति को निश्चित रूप से मोक्ष मिलेगा या अगले जन्म में कोई विशेष फल प्राप्त होगा। ऐसे आध्यात्मिक निष्कर्ष व्यक्तिगत आस्था और धार्मिक व्याख्या का विषय हैं। सार्वजनिक जागरूकता का आधार मानव जीवन बचाने का स्पष्ट और सार्वभौमिक उद्देश्य होना चाहिए।

दधीचि और राजा शिवि की कथाओं से मिलती है प्रेरणा

भारत की सांस्कृतिक स्मृति में ऋषि दधीचि और राजा शिवि जैसी कथाएं त्याग, सेवा और परोपकार की भावना को सामने रखती हैं। इन कथाओं को आधुनिक अंगदान से जोड़ते समय यह समझना जरूरी है कि वे आज की चिकित्सा प्रक्रिया का प्रत्यक्ष प्रमाण नहीं हैं, बल्कि त्याग और दूसरों के कल्याण की सांस्कृतिक प्रेरणाएं हैं।

यही प्रेरणा आधुनिक चिकित्सा विज्ञान के साथ मिलकर अंगदान की भावना को मजबूत कर सकती है। अंगदान की प्रक्रिया पूरी होने के बाद शरीर को सम्मानपूर्वक परिवार को सौंपा जाता है और निर्धारित चिकित्सकीय प्रक्रिया के बाद अंतिम संस्कार किया जा सकता है। इसलिए परिवारों तक यह जानकारी स्पष्ट रूप से पहुंचाना जरूरी है कि अंगदान और सम्मानजनक अंतिम संस्कार एक-दूसरे के विरोधी नहीं हैं।

धर्मगुरुओं और समाज की भूमिका महत्वपूर्ण

मध्य प्रदेश में अंगदान को बढ़ावा देने के लिए धर्मगुरुओं, चिकित्सकों, शिक्षकों, सामाजिक संगठनों और स्थानीय प्रशासन के बीच साझेदारी महत्वपूर्ण भूमिका निभा सकती है। मंदिर, मस्जिद, गुरुद्वारे, चर्च और अन्य सामुदायिक संस्थाएं अपने-अपने अनुयायियों के बीच करुणा, सेवा और मानव जीवन के सम्मान का संदेश देकर जागरूकता बढ़ा सकती हैं।

किसी एक धर्म की व्याख्या को सार्वभौमिक सत्य के रूप में प्रस्तुत करने के बजाय सभी आस्थाओं का सम्मान करते हुए संवाद को आगे बढ़ाना अधिक प्रभावी रास्ता हो सकता है। आखिरकार, अंगदान का प्रश्न केवल यह नहीं है कि मृत्यु के बाद हमारे शरीर का क्या होगा। इससे बड़ा प्रश्न यह है कि क्या हमारे जाने के बाद भी हमारे शरीर का कोई हिस्सा किसी दूसरे व्यक्ति को नया जीवन देने में मदद कर सकता है।

विज्ञान इस संभावना को वास्तविक बनाता है और मानवीय संवेदना उसे अर्थ देती है।